Mengikuti Empat Madzhab dan Hukum Menyelisihinya (Bagian 3)
Alih Bahasa : Reza Ervani bin Asmanu
Artikel Mengikuti Empat Madzhab dan Hukum Menyelisihinya ini masuk ke Kategori Tanya Jawab dan Fatwa Dar Ifta Mesir
| Seluruh Serial Mengikuti Empat Madzhab dan Hukum Menyelisihinya dapat dibaca di Link Ini |
Larangan Mencari-cari Keringanan dari Para Mujtahid dan Memilih Pendapat Paling Ringan untuk Bermain-main atau Menghindari Hukum Syariat
وعلى الراجح أيضا أنه لا يجوز للعوام تتبع رخص المجتهدين واختيار أخف الأقوال من كل مذهب في حالة القصد للتلاعب والتحايل وطلب التخلص من أحكام الشريعة.
Dan menurut pendapat yang lebih kuat, tidak diperbolehkan bagi orang awam untuk mencari-cari keringanan (rukhsah) dari para mujtahid dan memilih pendapat yang paling ringan dari setiap mazhab dengan maksud untuk bermain-main, bersiasat, atau menghindari hukum-hukum syariat.
والعلماء اختلفوا في فعل ذلك وفيمن هذا صفته على أقوال:
Para ulama berbeda pendapat mengenai tindakan tersebut dan karakter orang yang melakukannya sebagai berikut:
القول الأول: يحرم، ويفسَّق مَنْ فعل ذلك، وبهذا قال الحنفية، والمالكية، والحنابلة، وهو مذهب الشافعية، إلا أنهم -أي الشافعية- قالوا: إن كان انتقاله إلى مذهب من المذاهب المدونة فالأوجه أنه لا يفسَّق،
Pendapat pertama: Haram dan seseorang yang melakukannya dihukumi sebagai fasiq. Ini adalah pendapat madzhab Hanafi, Maliki, Hanbali, dan juga madzhab Syafi’i, kecuali ada para ulama Syafi’iyah yang menyatakan bahwa jika seseorang berpindah ke salah satu madzhab yang sudah ditetapkan secara resmi, maka yang lebih kuat adalah bahwa dia tidak dihukumi fasiq.
وقيَّد الشهاب الرملي بما إذا تغلب طاعاته معاصيه، وإن انتقل إلى غير المذاهب المدوَّنة فإن كان في العصر الأول يعني الصحابة فلا يفسَّق، وإلا فلا. [راجع: رد المحتار ٥/ ٤٨١، والفواكه الدواني ٢/ ٣٥٦، ط. دار الفكر، وحاشية العدوي على كفاية الطالب الرباني ٢/ ٥١٠، ط. دار الفكر، وتحفة المحتاج ١٠/ ١١٢، ط. دار إحياء التراث العربي، وأسنى المطالب بحاشية الرملي ٤/ ٢٨٦، ط. دار الكتاب الإسلامي، وفتاوى الرملي ٤/ ٣٧٨، والإنصاف ١٢/ ٥٠، ط. دار إحياء التراث العربي]،
Syihab ar Ramli memberikan syarat bahwa seseorang tidak dihukumi fasiq jika ketaatannya lebih dominan daripada kemaksiatannya. Jika ia berpindah ke madzhab lain yang tidak resmi, dan itu terjadi pada zaman pertama, yakni zaman sahabat, maka orang tersebut tidak dihukumi fasiq; jika syarat itu tidak terpenuhi, maka orang tersebut dihukumi fasiq. [Lihat: Radd al Muhtar 5/481, al Fawakih ad Dawani 2/356, Hasyiyah al Adawi ‘ala Kifayat ath Thalib ar Rabbani 2/510, Tuhfat al Muhtaj 10/112, Asna al Mathalib bi Hasyiyah ar Ramli 4/286, Fatawa ar Ramli 4/378, dan al Inshaf 12/50].
بل نقل غير واحد الإجماع على ذلك، وممن نقل الإجماع على فسق متتبع الرخص تشهيًا: ابن عبد البر، والنفراوي [يراجع: جامع بيان العلم وفضله ٢/ ٩٢٧، ط. دار ابن الجوزي، والفواكه الدواني ٢/ ٣٥٦].
Bahkan, beberapa ulama menyebutkan adanya ijma’ (kesepakatan) mengenai hal ini. Ibn Abd al Barr dan an Nafrawi, misalnya, menyebutkan adanya ijma’ bahwa orang yang mencari-cari rukhsah untuk kesenangan pribadinya dihukumi fasiq [Lihat: Jami’ Bayan al ‘Ilm wa Fadlihi 2/927, dan al Fawakih ad Dawani 2/356].
واستدلوا على ذلك بأنه ليس لأحد أن يعتقد الشيء واجبًا أو حرامًا ثم يعتقده غير واجب ولا حرام بمجرد هواه، وهذا ما نص عليه الإمام أحمد كما ذكر ابن تيمية [الفتاوى الكبرى ٢٠/ ٢٢٠، ٢٢١]،
Mereka berdalil bahwa tidak ada seorang pun yang boleh meyakini sesuatu sebagai wajib atau haram, kemudian menganggapnya tidak wajib atau tidak haram hanya berdasarkan hawa nafsunya. Inilah yang ditegaskan oleh Imam Ahmad sebagaimana disebutkan oleh Ibn Taimiyah [al Fatawa al Kubra 20/220, 221].
كما أننا لو قلنا بجواز الانتقال تشهيًا بناء على أنه أخذ بأقوال بعض المجتهدين لكان المنع أولى؛ لأن النفس تميل إلى الدعة والراحة والهروب من مشقة التكليف، وذلك يؤدي إلى التفلت من أحكام الشرع في الغالب، فكان الواجب منعه؛ سدًّا للذريعة المؤدية للفساد،
Jika kita membolehkan perpindahan madzhab hanya karena hawa nafsu, dengan dalih mengikuti pendapat sebagian mujtahid, maka seharusnya pelarangannya lebih utama. Karena nafsu cenderung pada kemudahan, kenyamanan, dan lari dari kesulitan taklif (beban syariat). Hal ini akan menyebabkan seseorang keluar dari hukum syariat dalam banyak kasus. Oleh karena itu, larangan diperlukan sebagai penutup pintu yang mengarah pada kerusakan.
وقد ذم الله اتباع الهوى لأجل إشباع حظوظ النفس وشهواتها، فقال تعالى :
Allah pun mencela mengikuti hawa nafsu demi memenuhi keinginan dan hasrat diri, seperti dalam Firman-Nya :
﴿إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَمَا تَهْوَى الْأَنْفُسُ﴾ [النجم: ٢٣]
“Mereka tidak mengikuti kecuali dugaan dan apa yang diinginkan oleh nafsu mereka.” [Surah an Najm ayat 23].
وتتبع الرخص دون حاجة أو دليل مقتض يعد من اتباع الهوى المؤدي إلى الضلال، وهذا ما نص عليه الشاطبي حيث بيَّن أن ذلك يؤدي إلى: «الاستهانة بالدين؛ إذ يصير بهذا الاعتبار سيالًا لا ينضبط، فلا يحجر النفوس عن هواها ولا يوقفها عند حد». [الموافقات ٥/ ١٠٢، ط. دار ابن عفان]، يضاف إلى ذلك أن الانتقال من مذهب إلى آخر تشهيًا قد يؤدي إلى القول بتلفيق المذاهب على وجه يخرق الإجماع. [الموافقات ٥/ ١٠٣].
Mencari-cari rukhsah tanpa kebutuhan atau dalil yang jelas dianggap sebagai bentuk mengikuti hawa nafsu yang dapat menyesatkan. Inilah yang ditegaskan oleh asy Syathibi, yang menjelaskan bahwa hal itu dapat menyebabkan : “Meremehkan agama; karena agama menjadi longgar dan tidak terkendali, sehingga tidak membatasi nafsu dari keinginannya dan tidak menghentikannya pada batas tertentu.” [al Muwafaqat 5/102]. Ditambahkan pula bahwa perpindahan dari satu madzhab ke madzhab lain karena hawa nafsu dapat menyebabkan campur aduknya madzhab yang merusak ijma’ [al Muwafaqat 5/103].
ويمكن الاستدلال لمن قال بأنه لا يفسَّق بالانتقال إلى رأي من آراء الصحابة: بأن الصحابة ليسوا كغيرهم، إذ لهم من الفضل والمزية ما ليس لغيرهم، فقد شاهدوا الرسول وعاصروا الوحي والتنزيل بلا واسطة بينهم وبين الرسول صلى الله عليه وسلم،
Dalil bagi pendapat yang menyatakan bahwa perpindahan ke pendapat sahabat tidak dihukumi fasiq adalah bahwa sahabat berbeda dengan yang lainnya. Mereka memiliki keutamaan dan keistimewaan yang tidak dimiliki oleh yang lain, karena mereka menyaksikan Rasulullah dan hidup sezaman dengan wahyu dan turunnya al-Qur’an tanpa perantara.
يقول ابن القيم نقلًا عن الشافعي: «وهم فوقنا في كل علم واجتهاد وورع وعقل وأمر استدرك به علم واستنبط به، وآراؤهم لنا أحمد وأولى بنا من رأينا عند أنفسنا». [إعلام الموقعين ٢/ ١٥٠، ط. دار ابن الجوزي]،
Ibn al Qayyim, mengutip dari Imam asy Syafi’i, mengatakan: “Mereka lebih unggul dari kita dalam segala ilmu, ijtihad, ketakwaan, akal, dan segala sesuatu yang menghasilkan ilmu dan istinbat (penarikan hukum). Pendapat mereka bagi kita lebih baik dan lebih utama daripada pendapat kita sendiri.” [I’lam al Muwaqqi’in 2/150].
كما أن النبي صلى الله عليه وسلم قد دعا لبعضهم بالعلم والحفظ والفهم، أو شهد لهم بذلك، وقد زكَّاهم الله تعالى وأمرنا باتباعهم عمومًا في القرآن، وهذا مما يعطي الثقة في أقوالهم في المسألة الواحدة، وإن اختلفت فيها آراؤهم، وهو ما يبيح لنا الأخذ بأحدها في وقت والأخذ بالآخر في وقت آخر.
Selain itu, Nabi Muhammad shalallahu ‘alaihi wa salam telah mendoakan sebagian sahabat untuk mendapatkan ilmu, hafalan, dan pemahaman. Atau bahkan beliau telah menyaksikan mereka memiliki hal tersebut. Allah Ta’ala pun telah memuji mereka secara umum dalam al Quran dan memerintahkan kita untuk mengikuti mereka. Hal ini memberikan keyakinan pada pendapat mereka dalam satu masalah, meskipun terdapat perbedaan pendapat di antara mereka tentang masalah tersebut. Hal ini juga membuat kita boleh mengambil satu pendapat shahabat pada suatu waktu dan mengambil pendapat shahabat lain pada waktu yang berbeda.
القول الثاني: لا يفسَّق مطلقًا، وإن انتقل تشهيًا وتتبعًا للرخص، وهو قول بعض الحنفية،
Pendapat kedua: Tidak dihukumi fasiq secara mutlak, meskipun berpindah-pindah dan mencari-cari rukhsah, ini adalah pendapat sebagian ulama Hanafi.
وبه قال ابن عبد السلام، وابن أبي هريرة من الشافعية، وأحمد في إحدى الروايتين عنه، وأبو إسحاق المروزي من الحنابلة في إحدى الروايتين عنه، حيث نقل عنه إطلاق جواز تتبعها،
Pendapat ini juga dipegang oleh Ibn Abd as Salam, Ibn Abi Hurairah dari kalangan Syafi’i dan Imam Ahmad dalam salah satu riwayatnya, juga Abu Ishaq al Marwazi dari kalangan Hanbali dalam salah satu riwayatnya, di mana disebutkan bahwa ia membolehkan perpindahan rukhsah secara mutlak.
وهو لازم مذهب عمر بن عبد العزيز، حيث أجاز الأخذ بما شاء عند الاختلاف، وأشار إلى أن الاختلاف سعة، وكذا القاسم بن محمد، وسفيان الثوري [فتح القدير ٧/ ٢٥٨، وفيض القدير ١/ ٢٠٩، وجامع بيان العلم ٢/ ٨٩٨، والتحبير ٨/ ٤٠٩١- ٤٠٩٣، وشرح الكوكب المنير ٤/ ٥٧٨، وشرح الجلال بحاشية العطار ٢/ ٤٤١].
Pendapat ini juga sesuai dengan pandangan Umar bin Abd al Aziz yang membolehkan seseorang mengambil apa yang ia suka ketika ada perbedaan pendapat, dan menunjukkan bahwa perbedaan pendapat merupakan sebuah keluasan. Pendapat ini juga dipegang oleh al Qasim bin Muhammad dan Sufyan ats Tsauri [Fath al Qadir 7/258, Fayd al Qadir 1/209, Jami’ Bayan al ‘Ilm 2/898, at-Tahbir 8/4091-4093, Syarh al Kawkab al Munir 4/578, dan Syarh al Jalal bi Hasyiyah al ‘Athar 2/441].
واستدلوا بأحاديث، منها: قوله صلى الله عليه وسلم: ((أصحابي كالنجوم فبأيهم اقتديتم اهتديتم))، ووجه الدلالة فيه قياس الاختيار من أقوال العلماء على الاختيار من أقوال الصحابة رضي الله عنهم،
Mereka berargumen dengan beberapa hadits, di antaranya sabda Nabi ﷺ: “Para sahabatku seperti bintang-bintang, dengan siapa pun dari mereka kalian mengikuti, kalian akan mendapat petunjuk.” Makna dalil ini adalah mengkiaskan pilihan dari pendapat para ulama dengan pilihan dari pendapat para sahabat radhiyallahu ‘anhum.
وعن عائشة رضي الله عنها قالت: وكان يحب ما يخفف عنهم. أي كان النبي صلى الله عليه وسلم يحب ما يخفف عن أمته، وبعث النبي صلى الله عليه وسلم بالحنيفية السمحة، فلا يُمنَع أحد من أتباعها أن يأخذ بالرخص ما دام في الأخذ بها نوع يسر عليه.
Dari Aisyah radhiyallahu ‘anha, beliau berkata: “Dan beliau (Nabi ﷺ) menyukai apa yang meringankan beban mereka,” yaitu Nabi ﷺ menyukai apa yang meringankan umatnya. Nabi ﷺ diutus dengan agama lurus yang mudah, maka tidak ada larangan bagi siapa pun dari pengikutnya untuk mengambil rukhsah (keringanan) selama mengambil rukhsah tersebut merupakan jenis kemudahan baginya.
وقال صلى الله عليه وسلم: ((إن الله يحب أن تؤتى رخصه كما يحب أن تؤتى عزائمه)) [رواه أحمد].
Nabi ﷺ juga bersabda: “Sesungguhnya Allah menyukai rukhshah-Nya diambil sebagaimana Dia menyukai ‘azimah-Nya diambil.” [Diriwayatkan oleh Ahmad].
ووجه الدلالة: أن الأخذ بما فيه يسر محبوب إلى الله تعالى كما أن الأخذ بالعزيمة محبوب لديه كذلك، فدل ذلك على جواز الأخذ بالرخص؛ لأنها من اليسر الذي يحب الله الأخذ به،
Makna dalil ini adalah bahwa mengambil rukhsah yang mengandung kemudahan adalah sesuatu yang disukai Allah Ta’ala sebagaimana mengambil azimah (tindakan tegas) juga disukai-Nya, maka hal ini menunjukkan bolehnya mengambil rukhsah; karena rukhsah termasuk kemudahan yang Allah sukai untuk diambil.
يضاف إلى ذلك أن التشديدات التي ذكرها من منع الانتقال مطلقًا إنما هي لكف الناس عن تتبع الرخص، فإذا انتفى المحذور المترتب على الأخذ بالرخص جاز العمل بها،
Ditambahkan pula bahwa pengetatan yang disebutkan oleh mereka yang melarang perpindahan secara mutlak hanyalah untuk mencegah orang-orang dari mengikuti rukhsah saja. Sehingga jika tidak ada kerusakan yang timbul dari mengambil rukhsah, boleh untuk mengamalkannya.
كما أن الناس من لدن الصحابة إلى أن ظهرت المذاهب يسألون فيما يسنح لهم العلماءَ المختلفين من غير نكير، سواء اتبع الرخص في ذلك أو العزائم؛ لأن من جعل المصيب واحدًا وهو الصحيح لم يُعَيِّنه، ومن جعل كل مجتهد مصيبًا فلا إنكار على من قلَّده بالصواب.
Sejak zaman sahabat hingga munculnya madzhab-madzhab, orang-orang sudah bertanya/berkonsultasi kepada berbagai ulama tentang apa yang mereka hadapi tanpa ada yang mengingkari. Baik mereka mengikuti pendapat yang memberikan kemudahan (rukhsah) maupun yang memberikan ketegasan (azimah). Sebab, bagi mereka yang meyakini bahwa pendapat yang dia terima adalah satu pendapat yang benar, maka dia tidak akan menentukan/mencari pendapat yang lain. Sementara bagi mereka yang berpendapat bahwa setiap mujtahid (ulama yang berijtihad) itu benar, maka dia tidak akan mengingkari siapapun yang mengikuti pendapat mujtahid yang dianggap benar.
يقول الشاطبي استدلالًا لهذا الرأي: «من جهة القياس: الله غني كريم، والعبد محتاج فقير، وإذا وقع التعارض بين الجانبين كان الحمل على جانب الغني أولى». [الموافقات ٥/ ١٠٤، ١٠٥].
Asy Syathibi mengatakan, untuk mendukung pendapat ini: “Dilihat dari segi qiyas: Allah itu Maha Kaya dan Maha Mulia, sedangkan hamba itu membutuhkan dan miskin. Jika terjadi pertentangan antara kedua sisi, maka lebih utama untuk condong kepada sisi yang Maha Kaya.” [Al Muwafaqat 5/104, 105].
والراجح من هذين القولين التفصيل؛ وهو أن مَن انتقل من مذهب إلى آخر أو من قول مجتهِد إلى قول مجتهِد آخر -تشهيًا لا لمسوِّغ شرعي- لا يفسَّق شريطة أن لا يكون الـمُنتقِل مجتهدًا مطلقًا؛
Pendapat yang lebih kuat dari kedua pendapat ini adalah yang merinci bahwa seseorang yang berpindah dari satu madzhab ke madzhab lain, atau dari pendapat seorang mujtahid ke pendapat mujtahid lain — karena mengikuti selera tanpa alasan syar’i yang sah — tidak dianggap fasik, dengan syarat bahwa orang yang berpindah tersebut bukan seorang mujtahid mutlak.
وذلك لاتفاق الأصوليين على أن المجتهد المطلق إذا اجتهد فغلب على ظنه حكم لم يجز له تقليد غيره، أي لا يجوز له الانتقال [المستصفى ص٣٦٨، ط. دار الكتب العلمية، والإحكام للآمدي ٤/ ٢٠٤، ط. المكتب الإسلامي، وقواطع الأدلة لابن السمعاني ٢/ ٣٤١، ط. دار الكتب العلمية]،
Hal ini karena para ahli ushul sepakat bahwa jika seorang mujtahid mutlak telah melakukan ijtihad dan meyakini suatu hukum, maka tidak diperbolehkan baginya untuk mengikuti pendapat orang lain, artinya ia tidak boleh berpindah [lihat: al Mustasfa, hal. 368, Dar al Kutub al ‘Ilmiyyah; al Ihkam oleh al Amidi, 4/204, al Maktab al Islami; Qawa’id al Adillah oleh Ibn as Sam‘ani, 2/341, Dar al Kutub al ‘Ilmiyyah].
أما مَن دون المجتهد المطلق فقال قوم بالجواز وقال بالمنع آخرون، يقول الغزالي في المستصفى [ص٣٦٩] بعد ذكره الخلاف فيمن دون المجتهد المطلق: «والمسألة ظنية اجتهادية»، والمعنى أننا لو قلنا بجواز الانتقال لكان الأمر قريبًا.
Adapun bagi yang bukan mujtahid mutlak, ada yang membolehkan dan ada pula yang melarang. Al-Ghazali dalam al Mustashfa [hal. 369] setelah menyebutkan perbedaan pendapat tentang orang yang bukan mujtahid mutlak mengatakan, ‘Masalah ini adalah masalah zhanniyah ijtihadiyyah,’ yang berarti bahwa jika kita mengatakan berpindah itu diperbolehkan, maka hal tersebut adalah masalah yang dekat (tidak jauh dari kebenaran).”
Bersambung ke bagian berikutnya in sya Allah
Sumber : Dar al Ifta al Mishriyah
Leave a Reply