المراد بأهل الفترة ومدتها وحكمهم
Makna Ahlul Fatrah, Masa Mereka, dan Hukumnya
Alih Bahasa : Reza Ervani bin Asmanu
Artikel Makna Ahlul Fatrah, Masa Mereka, dan Hukumnya ini masuk dalam Kategori Tanya Jawab Aqidah
السؤال:
Pertanyaan:
من هم أهل الفترة؟ وهل هم من كانوا بين النبي إسماعيل ورسولنا الكريم؟ ولماذا نحن الأمة الوحيدة التي لم تر نبيها في الدنيا كسائر الأمم؟ وما المقصود بقوله: على فترة من الرسل؟ ولماذ يرجو الرسول صلى الله عليه وسلم أن تكون الوسيلة له؟ وهل هناك غير الرسول صلى الله عليه وسلم ومن يقرأ القرآن بالليل ويتعوج فمه كالحمار كان الشيطان يمنعه ثلت الليل؟؟؟؟.
Siapakah Ahlul Fatrah? Apakah mereka adalah orang-orang yang hidup di antara Nabi Isma‘il dan Rasul kita yang mulia? Mengapa kita menjadi satu-satunya umat yang tidak melihat nabinya di dunia sebagaimana umat-umat lainnya? Apa yang dimaksud dengan firman-Nya: “pada masa terputusnya para rasul”? Mengapa Rasul shallallahu ‘alaihi wa sallam berharap agar al-wasilah itu menjadi milik beliau? Apakah ada selain Rasul shallallahu ‘alaihi wa sallam? Dan orang yang membaca Al-Qur’an pada malam hari lalu mulutnya menjadi bengkok seperti keledai, apakah setan menghalanginya selama sepertiga malam?
الإجابــة:
Jawaban :
الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه، أما بعد:
Segala puji bagi Allah, shalawat serta salam semoga tercurah kepada Rasulullah, keluarga, dan para shahabatnya. Amma ba’du:
فإن المقصود بأهل الفترة: هم كل من لم يبعث إليهم رسول، والأصل في ذكر الفترة ما جاء في قوله تعالى:
Yang dimaksud dengan Ahlul Fatrah adalah setiap orang yang tidak diutus kepada mereka seorang rasul. Dasar penyebutan fatrah adalah apa yang terdapat dalam firman Allah Ta‘ala:
يَا أَهْلَ الْكِتَابِ قَدْ جَاءَكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ عَلَى فَتْرَةٍ مِنَ الرُّسُلِ أَنْ تَقُولُوا مَا جَاءَنَا مِنْ بَشِيرٍ وَلَا نَذِيرٍ فَقَدْ جَاءَكُمْ بَشِيرٌ وَنَذِيرٌ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ {المائدة:19}
“Wahai Ahli Kitab, sungguh telah datang kepada kalian Rasul Kami yang menjelaskan kepada kalian pada masa terputusnya para rasul, agar kalian tidak mengatakan: ‘Tidak datang kepada kami seorang pembawa berita gembira maupun pemberi peringatan.’ Maka sungguh telah datang kepada kalian seorang pembawa berita gembira dan pemberi peringatan. Dan Allah Mahakuasa atas segala sesuatu.” [Al-Ma’idah: 19]
والمراد بها المدة التي بين عيسى ـ عليه السلام ـ ونبينا محمد صلى الله عليه وسلم، فلم يكن بينهما نبي، كما في الصحيحين عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:
Yang dimaksud dengannya adalah masa antara ‘Isa ‘alaihissalam dan Nabi kita Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. Tidak ada nabi di antara keduanya, sebagaimana disebutkan dalam Shahih Al-Bukhari dan Shahih Muslim dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bahwa beliau bersabda:
أنا أولى الناس بابن مريم، الأنبياء أولاد علات، وليس بيني وبينه نبي
“Aku adalah manusia yang paling dekat dengan putra Maryam. Para nabi adalah saudara seayah, dan tidak ada nabi antara aku dan dia.”
قال البغوي: على فترة من الرسل ـ أي انقطاع من الرسل، واختلفوا في مدة الفترة بين عيسى ـ عليه السلام ـ ومحمد صلى الله عليه وسلم، قال أبو عثمان النهدي: ستمائة سنة، وقال قتادة: خمسمائة وستون سنة، وقال معمر والكلبي، خمسمائة وأربعون سنة، وسميت فترة لأن الرسل كانت تترى بعد موسى ـ عليه السلام ـ من غير انقطاع إلى زمن عيسى عليه السلام، ولم يكن بعد عيسى عليه السلام سوى رسولنا صلى الله عليه وسلم. اهـ.
Al-Baghawi berkata: “Pada masa terputusnya para rasul”, yakni terputusnya pengutusan para rasul. Para ulama berbeda pendapat mengenai lamanya masa fatrah antara ‘Isa ‘alaihissalam dan Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. Abu ‘Utsman An-Nahdi berkata: enam ratus tahun. Qatadah berkata: lima ratus enam puluh tahun. Ma‘mar dan Al-Kalbi berkata: lima ratus empat puluh tahun. Masa itu disebut fatrah karena para rasul datang silih berganti setelah Musa ‘alaihissalam tanpa terputus hingga masa ‘Isa ‘alaihissalam, sedangkan setelah ‘Isa ‘alaihissalam tidak ada rasul selain Rasul kita shallallahu ‘alaihi wa sallam. Selesai kutipan.
وأقرب الأقوال في مدة الفترة ما في صحيح البخاري عن سلمان الفارسي ـ رضي الله عنه ـ أنه قال:
Pendapat yang paling dekat mengenai lamanya masa fatrah adalah apa yang terdapat dalam Shahih Al-Bukhari dari Salman Al-Farisi radhiyallahu ‘anhu, bahwa ia berkata:
فترة بين عيسى ومحمد صلى الله عليهما وسلم ست مائة سنة
“Masa antara ‘Isa dan Muhammad shallallahu ‘alaihima wa sallam adalah enam ratus tahun.”
ويطلق بعض العلماء اسم أهل الفترة على كل من لم تبلغه الدعوة، أو بلغته على حال لا تقوم عليه الحجة بها كالمجنون ونحوه. والراجح في أهل الفترة ومن في حكمهم ممن لم تبلغه الدعوة أنهم يمتحنون يوم القيامة، وقد بينا ذلك بالتفصيل في الفتاوى التالية أرقامها: الفتوى الأخرى هنا، الفتوى الأخرى هنا، الفتوى الأخرى هنا، الفتوى الأخرى هنا.
Sebagian ulama menggunakan istilah Ahlul Fatrah untuk setiap orang yang belum sampai kepadanya dakwah, atau dakwah telah sampai kepadanya dalam keadaan yang tidak memungkinkan tegaknya hujjah atas dirinya, seperti orang gila dan yang semisalnya. Pendapat yang lebih kuat mengenai Ahlul Fatrah dan orang-orang yang dihukumi seperti mereka, yaitu mereka yang belum sampai kepadanya dakwah, adalah bahwa mereka akan diuji pada Hari Kiamat. Hal tersebut telah kami jelaskan secara terperinci dalam fatwa lainnya di sini :
- Allah Tidak Mengazab Seseorang Hingga Tegak Hujjah Atasnya
- Ahlul Fatrah dan Kedua Orang Tua Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam
- Orang yang Belum Sampai Kepadanya Dakwah Islam Akan Diuji pada Hari Kiamat
- Orang Kafir yang Kekal di Neraka Jahannam
وأما قوله صلى الله عليه وسلم:
Adapun sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam:
إذا سمعتم المؤذن فقولوا مثل ما يقول، ثم صلوا علي، فإنه من صلى علي صلاة صلى الله عليه بها عشرا، ثم سلوا الله لي الوسيلة، فإنها منزلة في الجنة لا تنبغي إلا لعبد من عباد الله وأرجو أن أكون أنا هو، فمن سأل الله لي الوسيلة حلت له الشفاعة
“Apabila kalian mendengar muadzin, maka ucapkanlah seperti yang ia ucapkan, kemudian bershalawatlah kepadaku. Sesungguhnya barang siapa bershalawat kepadaku satu kali, Allah akan bershalawat kepadanya sepuluh kali. Kemudian mintalah kepada Allah al-wasilah untukku, karena ia adalah suatu kedudukan di surga yang tidak layak kecuali bagi seorang hamba dari hamba-hamba Allah, dan aku berharap akulah orang tersebut. Barang siapa memohonkan al-wasilah untukku, maka halal baginya syafaat.” (HR. Muslim).
فقد تكلم العلماء في وجه رجائه صلى الله عليه وسلم أن يكون هو صاحب الوسيلة وعدم جزمه بذلك، قال المناوي: ذكره على منهج الترجي تأدبًا وتشريعًا. اهـ.
Para ulama telah membahas alasan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam menyebutkan harapan bahwa beliaulah pemilik al-wasilah, tanpa memastikan hal tersebut. Al-Munawi berkata: “Beliau menyebutkannya dalam bentuk harapan sebagai bentuk adab dan pensyariatan.” Selesai kutipan.
وفي عون المعبود: قاله تواضعا، لأنه إذا كان أفضل الأنام فلمن يكون ذلك المقام غير ذلك الهمام عليه السلام، قاله ابن الملك. اهـ.
Disebutkan dalam ‘Aun Al-Ma‘bud: “Beliau mengatakannya sebagai bentuk tawadhu‘. Sebab apabila beliau adalah manusia yang paling utama, maka untuk siapakah kedudukan itu selain bagi sosok mulia tersebut ‘alaihissalam?” Demikian dikatakan oleh Ibnu Al-Malik. Selesai kutipan.
وقال القرطبي: قال هذا ـ صلى الله عليه وسلم ـ قبل أن يُبان قوله له بأنه صاحبها، إذ قد أخبر أنه يقوم مقامًا لا يقومه أحد غيره، ويحمد الله بمحامد لم يُلْهمها أحد غيره، ولكن مع ذلك فلا بد من الدعاء فيها، فإن الله يزيده بكثرة دعاء أمته رفعة كما زاده بصلاتهم، ثم إنه يرجع ذلك عليهم بنيل الأجور، ووجوب شفاعته صلى الله عليه وسلم. اهـ.
Al-Qurthubi berkata: “Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengatakan hal ini sebelum dijelaskan kepada beliau bahwa beliau adalah pemilik kedudukan tersebut. Sebab telah diberitakan bahwa beliau akan berdiri pada suatu kedudukan yang tidak dapat ditempati oleh siapa pun selain beliau, dan beliau akan memuji Allah dengan pujian-pujian yang tidak diilhamkan kepada siapa pun selain beliau. Namun demikian, tetap diperlukan doa untuk kedudukan tersebut, karena Allah menambah ketinggian derajat beliau dengan banyaknya doa umatnya sebagaimana Dia menambahkannya dengan shalawat mereka. Kemudian manfaatnya kembali kepada mereka berupa diperolehnya pahala dan diperolehnya syafaat beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam.” Selesai kutipan.
وراجعي للفائدة الفتوى الأخرى هنا.
Untuk tambahan faedah, silakan merujuk fatwa lainnya di sini :
وما جاء في قول السائل: ولماذا نحن الأمة الوحيدة التي لم تر نبيها في الدنيا كسائر الأمم ـ فليس بصحيح على إطلاقه، فمن هذه الأمة من رأى النبي صلى الله عليه وسلم كالصحابة ـ رضي الله عنهم ـ وهم أفضل الأمة وخيرها، ومن هذه الأمة من أتي بعد النبي صلى الله عليه وسلم وآمن به ولم يره، وله فضله من حيث أنه آمن به دون رؤيته، جاء في مسند الإمام أحمد عن أنس بن مالك قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:
Adapun perkataan penanya, “Mengapa kita menjadi satu-satunya umat yang tidak melihat nabinya di dunia sebagaimana umat-umat lainnya?” maka pernyataan ini tidak benar secara mutlak. Di antara umat ini ada yang melihat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, yaitu para shahabat radhiyallahu ‘anhum, dan mereka merupakan umat yang paling utama dan terbaik. Di antara umat ini juga ada yang datang setelah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, beriman kepada beliau, tetapi tidak melihat beliau. Mereka memiliki keutamaan karena beriman kepada beliau tanpa melihatnya. Disebutkan dalam Musnad Imam Ahmad, dari Anas bin Malik, ia berkata bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
طوبى لمن آمن بي ورآني مرة، وطوبى لمن آمن بي ولم يرني سبع مرار
“Berbahagialah orang yang beriman kepadaku dan melihatku satu kali, dan berbahagialah tujuh kali bagi orang yang beriman kepadaku tetapi tidak melihatku.”
وصححه الألباني.
Hadits ini dinilai shahih oleh Al-Albani.
وفي بلوغ رسالة النبي صلى الله عليه وسلم لمن لم يره من أمته زيادة ابتلاء وامتحان، هل يؤمن بالرسالة، أم يكذب بعدم رؤيته للنبي صلى الله عليه وسلم.
Sampainya risalah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam kepada orang-orang dari umatnya yang tidak melihat beliau mengandung tambahan ujian dan cobaan: apakah ia akan beriman kepada risalah tersebut, atau justru mendustakannya karena tidak melihat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.
وأما الشق الأخير من السؤال فلم يتضح المراد به.
Adapun bagian terakhir dari pertanyaan, maksudnya tidak jelas.
والله أعلم.
Wallahu a’lam.
Sumber : IslamWeb
Leave a Reply