المقدمة – الشرح – الجزء الثالث
Muqaddimah Syarh Aqidah Thahawiyyah – Seri 3
Alih Bahasa : Reza Ervani bin Asmanu
Artikel Muqaddimah Syarh Aqidah Thahawiyyah – Seri 3 ini masuk dalam Syarh Aqidah Thahawiyyah.
وقد يحسب بعض الناس أن الاجتهاد مجرد بذل الجهد، فيظنون أن كل واحد مهما كان جاهلاً – إذا بذل جهداً في معرفة الحق، فإن ذلك يسوغ له أن يقول: هذا رأيي، وأن يدعو الناس إليه، حتى لو كان مبطلاً متناقضاً مبنياً على أوهام وأغاليط! فصار كثير من الخلق يقابل قوله بقول الإمام أبي حنيفة أو الشافعي وغيرهم من الأئمة الأعاظم، ويعتقد في قرارة نفسه أنه لا فرق بينه وبينهم في الاجتهاد والقدر والمكانة.
Sebagian orang mengira bahwa ijtihad hanyalah sekadar mencurahkan usaha. Karena itu mereka menyangka bahwa siapa pun, betapapun bodohnya, apabila telah mencurahkan usaha untuk mengetahui kebenaran, maka hal itu memberinya hak untuk berkata, “Inilah pendapat saya,” dan menyeru manusia kepadanya, sekalipun pendapat itu batil, saling bertentangan, serta dibangun di atas berbagai anggapan dan kekeliruan. Akibatnya, banyak orang membandingkan perkataannya dengan perkataan Imam Abu Hanifah, Imam asy-Syafi‘i, dan imam-imam besar lainnya, serta meyakini dalam dirinya bahwa tidak ada perbedaan antara dirinya dengan mereka dalam ijtihad, kadar, dan kedudukan.
وهذا – لعمري – انغماس في الغي والهوى، وإن حسبوه يعلى من قدرهم، فكم رأينا في هذا الزمان من يدعي الاجتهاد ويطلق ترجيحاته في العقائد والفقه، ويخالف الأكابر في آرائهم، ويخلط بين الآراء وهو يظن أنه محسن صنعاً، وموفق في أمره، إن هم إلا يظنون.
Hal ini —sungguh— merupakan tenggelam dalam kesesatan dan hawa nafsu, meskipun mereka mengira bahwa hal itu meninggikan kedudukan mereka. Betapa banyak pada zaman ini kita melihat orang yang mengaku sebagai mujtahid, mengemukakan berbagai tarjih-nya dalam masalah ‘aqidah dan fiqh, menyelisihi para ulama besar dalam pendapat-pendapat mereka, serta mencampuradukkan berbagai pendapat, sementara ia mengira bahwa dirinya telah berbuat baik dan mendapatkan taufiq dalam urusannya. Mereka tidak lain hanyalah berprasangka.
قال الإمام الطحاوي: (هذا ذكر بيان عقيدة أهل السنة والجماعة)
Imam ath-Thahawi berkata: “Ini adalah penyebutan penjelasan tentang ‘aqidah Ahlus Sunnah wal Jama‘ah.”
(هذا) اسم إشارة يشير إلى المعاني التي يعيها ويعرفها ويحفظها في ذهنه ونفسه، يعني: هذا الذي أريد أن أكتبه الآن بيان، والبيان: عكس الإجمال، والإجمال: هو الكلام الذي لا يكفي لابتناء العمل عليه، والبيان: هو الكلام الذي يكفي لبناء العمل عليه.
Hadza adalah kata tunjuk yang menunjuk kepada makna-makna yang ia pahami, ketahui, dan simpan dalam pikiran serta dirinya. Maksudnya: apa yang hendak saya tuliskan sekarang ini adalah sebuah bayan. Bayan merupakan kebalikan dari ijmal. Adapun ijmal adalah perkataan yang belum mencukupi untuk dijadikan dasar dalam membangun suatu tindakan, sedangkan bayan adalah perkataan yang mencukupi untuk dijadikan dasar dalam membangun suatu tindakan.
فيقول الإمام الطحاوي: هذا الكلام الذي سوف أذكره الآن هو كلام مبين وليس كلاماً مجملاً، والكلام المبين يصح بناء العمل عليه، ولا يتوقف فهمه على غيره، وإن كان لا يشترط فيه أن يكون مفصلاً.
Imam ath-Thahawi mengatakan: perkataan yang akan saya sebutkan sekarang ini adalah perkataan yang jelas, bukan perkataan yang bersifat global. Perkataan yang jelas dapat dijadikan dasar untuk membangun suatu tindakan, dan pemahamannya tidak bergantung kepada sesuatu yang lain, meskipun tidak disyaratkan bahwa perkataan tersebut harus bersifat terperinci.
بمعنى أن هذا المتن – وإن كان مبيناً – فلا يجوز القول: إنه استوعب كل ما يمكن أن يقال في علم التوحيد، وإلا لما كان متناً ولا مختصراً، فالاختصار لا ينافي البيان.
Artinya, matan ini —meskipun bersifat jelas— tidak boleh dikatakan telah mencakup seluruh hal yang mungkin dibicarakan dalam ilmu tauhid. Sebab, jika demikian, ia bukan lagi sebuah matan dan bukan pula sebuah ringkasan. Maka, keringkasan tidaklah bertentangan dengan penjelasan.
يشير – رحمه الله تعالى – بقوله: «هذا» إلى ما وقر في قلبه من اعتقاد راسخ، فكل ما سيذكره على القرطاس هو حاضر في قلبه وعقله، فالإشارة إنما تكون إلى الحاضر، ولذلك قال بعض العلماء المحققين: إن الإشارة قد تكون إلى موجود في الخارج، أو موجود في الذهن. فالذي أشار إليه الإمام الطحاوي موجود في عقله ونفسه.
Beliau —semoga Allah Ta‘ala merahmatinya— dengan perkataannya “hadza” menunjuk kepada ‘aqidah yang kokoh yang telah menetap di dalam hatinya. Segala sesuatu yang akan beliau tuliskan di atas kertas telah hadir dalam hati dan akalnya. Sebab, isyarat hanyalah diarahkan kepada sesuatu yang hadir. Karena itu, sebagian ulama muhaqqiqin berkata bahwa isyarat dapat ditujukan kepada sesuatu yang ada di luar, atau kepada sesuatu yang ada di dalam pikiran. Maka apa yang ditunjuk oleh Imam ath-Thahawi terdapat dalam akal dan dirinya.
هذا ويجوز أن يكون الإمام الطحاوي قد كتب هذه المقدمة بعد كتابته وتقريره جملة العقائد المسطورة، فلذلك أشار إليها بقوله: «هذا»، وهذا الاحتمال وإن كان جائزاً عقلاً إلا أنه ليس موافقاً لما كان عليه الإمام الطحاوي من عظيم المكانة، وكبير العلم، ومن كان كذلك فإنما يناسبه القول بأن العقائد حاضرة في نفسه؛ كما قلناه من قبل.
Boleh jadi Imam ath-Thahawi menulis mukadimah ini setelah beliau menuliskan dan menetapkan keseluruhan ‘aqidah yang tertulis tersebut, lalu karena itu beliau menunjuk kepadanya dengan kata “hadza”. Kemungkinan ini memang dibenarkan secara akal, tetapi tidak sesuai dengan kedudukan agung dan keluasan ilmu Imam ath-Thahawi. Orang yang memiliki kedudukan seperti itu lebih sesuai untuk dikatakan bahwa berbagai ‘aqidah tersebut telah hadir dalam dirinya, sebagaimana telah kami katakan sebelumnya.
(هذا ذكر بيان) أي: ذكر تفصيل، وليس كلاماً مجملاً يحتمل أكثر من معنى، خلافاً لمن ادعى ذلك.
Perkataannya, “hadza dzikru bayan,” maksudnya adalah penyebutan secara terperinci, bukan perkataan global yang mengandung kemungkinan lebih dari satu makna, berbeda dengan orang yang mengklaim demikian.
والذكر قد يكون لسانياً، وقد يكون قلبياً ونفسياً. وإذا كانت الإشارة قد تكون إلى ما هو موجود خارجاً، وقد تكون إلى ما هو موجود في النفس، فإن الذكر إذا قصد به اللساني فالأرجح أن تكون الإشارة خارجية، ويجوز أن تكون قلبية بتنزيل ما هو في القلب في الخارج.
Dzikir dapat berupa lisan, dan dapat pula berupa hati dan jiwa. Jika isyarat dapat ditujukan kepada sesuatu yang ada di luar dan dapat pula ditujukan kepada sesuatu yang ada di dalam jiwa, maka apabila yang dimaksud dengan dzikir adalah dzikir secara lisan, yang lebih kuat adalah bahwa isyarat tersebut bersifat eksternal. Namun boleh pula ia bersifat hati dengan menempatkan apa yang ada dalam hati ke luar.
وعلى هذا فالإشارة الخارجية إلى ما هو في النفس تكون مجازاً باعتبار وجوده في الخارج، وإن كانت الإشارة إلى ما هو في النفس، فالمراد بالذكر النفسي.
Berdasarkan hal ini, isyarat eksternal kepada sesuatu yang terdapat dalam jiwa merupakan bentuk majaz dengan mempertimbangkan keberadaannya di luar. Adapun apabila isyarat tersebut ditujukan kepada sesuatu yang berada dalam jiwa, maka yang dimaksud adalah dzikir nafsi.
وعلى كل الأحوال فالمستفاد من ذلك كله وجوب أن يكون المذكور مشاراً إليه، والإشارة – كما هو معلوم – لا تتعلق إلا بما هو حاضر في النفس، أو في الخارج، معلوم الحضور مؤكد ويقيني، وخصوصاً إذا كان المشار إليه من باب العقيدة التي ينبغي أن تكون يقينية، فالواجب أن تكون هذه العقائد معلومة ويقينية إذن.
Dalam seluruh keadaan tersebut, yang dapat dipahami dari semuanya adalah keharusan bahwa sesuatu yang disebutkan merupakan sesuatu yang ditunjuk. Sedangkan isyarat —sebagaimana diketahui— tidak berkaitan kecuali dengan sesuatu yang hadir dalam jiwa atau di luar, yang keberadaannya diketahui, ditegaskan, dan diyakini. Terlebih apabila sesuatu yang ditunjuk itu termasuk dalam perkara ‘aqidah yang semestinya bersifat yakin. Karena itu, berbagai ‘aqidah ini wajib diketahui dan bersifat yakin.
قوله: «بيان» يعني: «تفصيل»، لأن البيان لا يكون مجملاً، والمجمل هنا بمعنى: الكلام الذي لا يعرف مدلوله، أو: الكلام الذي لا يكفي لبناء العمل من نفي وإثبات عليه، فهو يحتاج إلى غيره لبيانه.
Perkataannya, “bayan,” berarti “perincian”, karena bayan tidak bersifat global. Adapun yang dimaksud dengan global di sini adalah perkataan yang maknanya tidak diketahui, atau perkataan yang belum mencukupi untuk dijadikan dasar dalam menetapkan penafian dan penetapan, sehingga ia membutuhkan sesuatu yang lain untuk menjelaskannya.
فما يذكره الإمام الطحاوي هنا هو بيان بمعنى: أنه يكفي المرء إذا اعتقده، فإن نقاه فهو مستغن عنده، وما أثبته فهو مثبت عنده.
Maka apa yang disebutkan Imam ath-Thahawi di sini merupakan bayan, dalam arti bahwa hal itu mencukupi seseorang apabila ia meyakininya. Apa yang beliau nafikan, maka hal itu dinafikan menurutnya; dan apa yang beliau tetapkan, maka hal itu ditetapkan menurutnya.
Leave a Reply