درء تعارض العقل والنقل لشيخ الإسلام ابن تيمية
Menolak Pertentangan antara Akal dan Dalil Naqli (Bagian 27)
إعداد ودراسة: الدكتور محمد السيد الجليند
Disusun dan Dikaji oleh: Dr. Muhammad as-Sayyid al-Julaynad
Alih Bahasa : Reza Ervani bin Asmanu
Artikel ini merupakan bagian dari seri terjemahan kitab Dar’u Ta‘āruḍ al-‘Aql wa an-Naql li Syaikh al-Islām Ibn Taimiyyah dan masuk dalam kategori Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah.
حيرة العقلاء في موارد النزاع
Kebingungan Para Pemikir dalam Perkara-Perkara yang Diperselisihkan
نهاية إقدام العقول عقالُ
وأكثر سعي العالمين ضلالُ
وأرواحنا في وحشة من جسومنا
وحاصل دنيانا أذى ووبالُ
ولم نستفد من بحثنا طول عمرنا
سوى أن جمعنا فيه قيل وقالوا
“Puncak keberanian akal pada akhirnya adalah keterbelengguan; dan kebanyakan usaha para pemikir berakhir dalam kesesatan. Ruh-ruh kita berada dalam keterasingan dari jasad kita, sedangkan hasil kehidupan dunia kita hanyalah penderitaan dan bencana. Dari penelitian panjang sepanjang umur, tidaklah kita memperoleh selain mengumpulkan berbagai ‘katanya’ dan ‘mereka berkata’.”
لقد تأملت الطرق الكلامية، والمناهج الفلسفية، فما رأيتها تشفي عليلاً، ولا تروي غليلاً، ورأيت أقرب الطرق طريقة القرآن، أقرأ في الإثبات: «الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى»، «إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ».
Aku telah merenungkan berbagai jalan ilmu kalam dan metode-metode filsafat. Aku tidak melihatnya mampu menyembuhkan orang yang sakit ataupun menghilangkan dahaga. Aku melihat bahwa jalan yang paling dekat adalah jalan Al-Qur’an. Dalam penetapan aku membaca: “Ar-Rahman beristiwa’ di atas ‘Arsy,” dan, “Kepada-Nya naik perkataan-perkataan yang baik, dan amal saleh Dia mengangkatnya.”
وأقرأ في النفي: «لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ»، «وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا»، «هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا»، ومن جرب مثل تجربتي عرف مثل معرفتي.
Dan dalam penafian aku membaca: “Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya,” “Mereka tidak dapat meliputi-Nya dengan ilmu,” dan “Apakah engkau mengetahui ada sesuatu yang sebanding nama dan kedudukannya dengan-Nya?” Siapa yang mengalami apa yang telah aku alami akan mengetahui sebagaimana yang aku ketahui.
وكان ابن أبي الحديد البغدادي من فضلاء الشيعة المعتزلة المتفلسفة، وله أشعار في هذا الباب، كقوله:
Ibn Abi al-Hadid al-Baghdadi termasuk tokoh terkemuka dari kalangan Syiah Mu‘tazilah yang mendalami filsafat. Ia memiliki beberapa syair mengenai persoalan ini, di antaranya:
فيك يا أغلوطة الفكر حار أمري وانقضى عمري
سافرت فيك العقول، فما ربحت إلا أذى السفر
فلحى الله الألى زعموا أنك المعروف بالنظر
كذبوا، إن الذي ذكروا خارج عن قوة البشر
“Tentang-Mu, wahai perkara yang membingungkan pikiran, urusanku menjadi bimbang dan umurku pun berlalu. Akal-akal telah melakukan perjalanan panjang dalam persoalan-Mu, tetapi tidak memperoleh selain keletihan perjalanan. Semoga Allah mencela mereka yang mengira bahwa Engkau dapat sepenuhnya dikenal hanya dengan penalaran. Mereka telah keliru; apa yang mereka katakan berada di luar kemampuan manusia.”
وابن رشد الحفيد يقول في كتابه الذي صنفه رداً على أبي حامد في كتابه المسمى «تهافت الفلاسفة»، فسماه «تهافت التهافت»، ومن الذي قاله في الإلهيات ما يعتذر به.
Ibn Rusyd al-Hafid juga menulis kitab sebagai bantahan terhadap Abu Hamid al-Ghazali dan kitabnya Tahāfut al-Falāsifah, lalu menamainya Tahāfut at-Tahāfut. Dalam pembahasannya mengenai persoalan-persoalan ketuhanan terdapat berbagai uraian yang menunjukkan kesulitan persoalan tersebut.
وأبو الحسن الآمدي في عامة كتبه هو واقف في المسائل الكبار، يزيف حجج الطوائف ويبقى حائراً واقفاً.
Abu al-Hasan al-Amidi dalam banyak kitabnya pun berhenti pada persoalan-persoalan besar. Ia menunjukkan kelemahan hujah berbagai kelompok, tetapi kemudian tetap berada dalam kebingungan dan memilih berhenti.
والخونجي المصنف في أسرار المنطق الذي سمى كتابه «كشف الأسرار» يقول لما حضره الموت: «أموت ولم أعرف شيئاً إلا أن الممكن يفتقر إلى المرجح، ثم قال: الافتقار وصف سلبي، أموت ولم أعرف شيئاً».1
Al-Khunaji, penulis dalam bidang rahasia-rahasia logika yang menamai kitabnya Kasyf al-Asrār, ketika kematian mendatanginya berkata, “Aku akan mati dan aku tidak mengetahui sesuatu pun selain bahwa sesuatu yang mungkin membutuhkan sesuatu yang mengunggulkannya.” Kemudian ia berkata, “Ketergantungan adalah sifat negatif. Aku akan mati sementara aku belum mengetahui apa-apa.”
وهذا تجد أبا حامد ـ مع فرط ذكائه وتألهه، ومعرفته بالكلام والفلسفة، وسلوكه طريق الزهد والرياضة والتصوف ـ ينتهي في هذه المسائل إلى الوقف، ويحيل في آخر أمره على طريقة أهل الكشف، وإن كان بعد ذلك رجع إلى طريقة أهل الحديث، ومات وهو يشتغل في صحيح البخاري.2
Demikian pula Abu Hamid al-Ghazali—dengan kecerdasannya yang sangat tinggi, kesungguhan ibadahnya, pengetahuannya mengenai ilmu kalam dan filsafat, serta perjalanan yang ditempuhnya melalui zuhud, riyadhah, dan tasawuf—pada akhirnya berhenti dalam persoalan-persoalan ini. Pada fase terakhir ia mengarahkan kepada metode ahli kasyaf. Namun setelah itu ia kembali kepada jalan ahli hadis dan wafat ketika sedang menyibukkan diri dengan Shahih al-Bukhari.
والحذاق يعلمون أن تلك الطريقة التي يحيل عليها لا توصل إلى المطلوب، ولهذا لما بنى على قول النفاة من سلك هذه الطريق، كابن عربي وابن سبعين وابن الفارض وصاحب «خلع النعلين» والتلمساني وأمثالهم، وصلوا إلى ما يعلم فساده بالعقل والدين، مع دعواهم أنهم أئمة المحققين.
Orang-orang yang mendalam ilmunya mengetahui bahwa jalan yang dijadikan rujukan tersebut tidak membawa kepada tujuan yang dimaksud. Karena itu, ketika orang-orang yang menempuh jalan tersebut membangunnya di atas pendapat kalangan penafi—seperti Ibn ‘Arabi, Ibn Sab‘in, Ibn al-Faridh, penulis Khal‘ an-Na‘lain, at-Tilimsani, dan tokoh-tokoh semisal mereka—mereka sampai kepada pendapat-pendapat yang kerusakannya, menurut penulis, dapat diketahui berdasarkan akal maupun agama, meskipun mereka mengklaim sebagai imam-imam para muhaqqiq.
ولهذا تجد أبا حامد في مناظرته للفلاسفة إنما يبطل طرقهم ولا يثبت طريقة معينة، بل هو كما قال: ناظرهم ـ يعني مع كلام الأشعري ـ تارة بكلام المعتزلة، وتارة بكلام الكرامية، وتارة بطريقة الواقفة، وهذه الطريقة هي الغالب عليه في منتهى كلامه.
Karena itu, dalam perdebatan Abu Hamid al-Ghazali dengan para filsuf, kita mendapati bahwa ia lebih banyak membatalkan metode mereka tanpa menetapkan satu metode tertentu sebagai gantinya. Sebagaimana dikatakan, ia membantah mereka—di samping menggunakan argumentasi al-Asy‘ari—terkadang dengan argumentasi Mu‘tazilah, terkadang dengan argumentasi Karramiyyah, dan terkadang dengan jalan orang-orang yang memilih tawaqquf. Jalan terakhir inilah yang banyak tampak pada kesimpulan pembahasannya.
وأما الطريقة النبوية السنية السلفية المحمدية الشرعية فإنما يناظرهم بها من كان خبيراً بها وبأقوالهم التي تناقضها، فيعلم حينئذ فساد أقوالهم بالمعقول الصريح المطابق للمنقول الصحيح.
Adapun metode kenabian yang berlandaskan Sunnah, jalan salaf, ajaran Muhammad ﷺ, dan syariat, maka orang yang benar-benar menguasainya serta mengetahui pendapat-pendapat yang menyelisihinya dapat membantah mereka dengan jalan tersebut. Pada saat itu ia mengetahui kerusakan pendapat mereka melalui akal yang jernih yang selaras dengan dalil naqli yang sahih.
وهكذا كل من أمعن في معرفة هذه الكلاميات والفلسفيات التي تعارض بها النصوص من غير معرفة تامة بالنصوص ولوازمها وكمال المعرفة بما فيها وبالأقوال التي تنافيها، فإنه لا يصل إلى يقين يطمئن إليه، وإنما تفيده الشك والحيرة.
Demikian pula siapa yang mendalami berbagai pembahasan ilmu kalam dan filsafat yang digunakan untuk menentang nash, tetapi tidak memiliki pengetahuan yang sempurna terhadap nash-nash tersebut, konsekuensi-konsekuensinya, kandungannya, dan pendapat-pendapat yang menyelisihinya, tidak akan sampai kepada keyakinan yang menenteramkannya. Yang diperolehnya justru keraguan dan kebingungan.
بل هؤلاء الفضلاء الحذاق الذين يدعون أن النصوص عارضها من معقولاتهم ما يجب تقديمه تجدهم حيارى في أصول مسائل الإلهيات، حتى مسألة وجود الرب تعالى وحقيقته حاروا فيها حيرة أوجبت أن يتناقض هذا، كتناقض الرازي، وأن يتوقف هذا، كتوقف الآمدي، ويذكرون عدة أقوال يزعمون أن الحق ينحصر فيها، وهي كلها باطلة.
Bahkan para tokoh terkemuka yang cerdas ini—yang mengatakan bahwa nash-nash bertentangan dengan sebagian kesimpulan rasional mereka sehingga kesimpulan rasional itu harus didahulukan—dapat ditemukan dalam keadaan bingung pada persoalan-persoalan dasar ketuhanan. Bahkan mengenai keberadaan Rabb Ta‘ala dan hakikat persoalan tersebut, kebingungan mereka menyebabkan sebagian terjatuh dalam kontradiksi, seperti ar-Razi, sementara sebagian lainnya memilih berhenti, seperti al-Amidi. Mereka menyebutkan sejumlah pendapat dan menganggap bahwa kebenaran pasti berada pada salah satunya, padahal menurut kritik yang dikemukakan di sini semua pilihan tersebut dapat bermasalah.
وقد حكي عن طائفة من رؤوس أهل الكلام أنهم كانوا يقولون بتكافؤ الأدلة، وأن الأدلة قد تكافأت من الجانبين، حتى لا يعرف الحق من الباطل، ومعلوم أن هذا إنما قالوه فيما سلكوه هم من الأدلة.
Diriwayatkan pula dari sebagian tokoh utama ahli kalam bahwa mereka mengatakan adanya kesetaraan dalil: dalil-dalil dari kedua belah pihak dianggap sama kuat sampai-sampai kebenaran tidak dapat dibedakan dari kebatilan. Namun telah diketahui bahwa kesimpulan seperti itu muncul dalam kaitannya dengan dalil-dalil dan metode yang mereka sendiri tempuh.
وقد حكي لي أن بعض الأذكياء ـ وكان قد قرأ على شخص هو إمام بلده ومن أفضل أهل زمانه في الكلام والفلسفة، وهو ابن واصل الحموي ـ أنه قال: «أضطجع على فراشي، وأضع الملحفة على وجهي، وأقابل بين أدلة هؤلاء وأدلة هؤلاء حتى يطلع الفجر، ولم يترجح عندي شيء».3
Diceritakan kepadaku tentang seorang yang cerdas—yang belajar kepada seorang tokoh yang menjadi imam di negerinya dan termasuk orang paling utama pada zamannya dalam ilmu kalam dan filsafat, yaitu Ibn Wasil al-Hamawi—bahwa ia berkata, “Aku berbaring di atas tempat tidurku, menutup wajahku dengan selimut, lalu membandingkan dalil-dalil kelompok ini dengan dalil-dalil kelompok itu sampai fajar terbit, tetapi tidak satu pun menjadi lebih kuat bagiku.”
ولهذا انتهى أمره إلى كثرة النظر في الهيئة، لكونه تبين له فيه من العلم ما لم يتبين له في العلوم الإلهية.
Karena itu, pada akhirnya ia banyak mencurahkan perhatian kepada ilmu astronomi, sebab dalam bidang tersebut ia menemukan pengetahuan yang lebih jelas baginya daripada apa yang ia peroleh dalam pembahasan-pembahasan ketuhanan.
ولهذا تجد كثيراً من هؤلاء لما لم يتبين له الهدى في طريقه نكص على عقبيه، فاشتغل باتباع شهوات الغي في بطنه وفرجه أو رياسته وماله ونحو ذلك، لعدم العلم واليقين الذي يطمئن إليه قلبه وينشرح له صدره.
Karena itu, kita mendapati banyak dari mereka, ketika petunjuk tidak menjadi jelas melalui jalan yang ditempuhnya, akhirnya berbalik ke belakang. Ia kemudian menyibukkan diri mengikuti berbagai syahwat penyimpangan, baik dalam urusan perut dan kemaluan, kekuasaan, harta, maupun yang semisalnya, karena tidak memiliki ilmu dan keyakinan yang dapat menenteramkan hati dan melapangkan dadanya.
وفي الحديث المأثور عن النبي ﷺ: «إن أخوف ما أخاف عليكم شهوات الغي في بطونكم وفروجكم، ومضلات الفتن».4
Dalam hadis yang diriwayatkan dari Nabi ﷺ disebutkan: “Sesungguhnya perkara yang paling aku khawatirkan atas kalian adalah syahwat-syahwat penyimpangan pada perut dan kemaluan kalian, serta fitnah-fitnah yang menyesatkan.”
وهؤلاء المعرضون عن الطريقة النبوية السلفية يجتمع فيهم هذا وهذا: اتباع شهوات الغي، ومضلات الفتن، فيكون فيهم من الضلال والغي بقدر ما خرجوا عن الطريق الذي بعث الله به رسوله.
Orang-orang yang berpaling dari jalan kenabian dan jalan salaf dapat terkumpul pada diri mereka kedua perkara tersebut: mengikuti syahwat penyimpangan dan terjerumus ke dalam fitnah-fitnah yang menyesatkan. Kadar kesesatan dan penyimpangan pada diri mereka sebanding dengan kadar jauhnya mereka dari jalan yang dengannya Allah mengutus Rasul-Nya.
ولهذا أمرنا الله أن نقول في كل صلاة: «اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ».
Karena itu Allah memerintahkan kita untuk mengucapkan dalam setiap shalat: “Tunjukilah kami jalan yang lurus, yaitu jalan orang-orang yang telah Engkau beri nikmat kepada mereka, bukan jalan mereka yang dimurkai dan bukan pula mereka yang sesat.”
وقد صح عن النبي ﷺ أنه قال: «اليهود مغضوب عليهم، والنصارى ضالون».5
Dan telah diriwayatkan secara sahih dari Nabi ﷺ bahwa beliau menjelaskan: “Yahudi adalah mereka yang dimurkai, sedangkan Nasrani adalah mereka yang sesat.”
وكان السلف يقولون: «احذروا فتنة العالم الفاجر والعابد الجاهل، فإن فتنتهما فتنة لكل مفتون»، فكيف إذا اجتمع في الرجل الضلال والفجور؟
Generasi salaf biasa mengatakan, “Waspadalah terhadap fitnah seorang alim yang fajir dan seorang ahli ibadah yang jahil, sebab fitnah keduanya merupakan fitnah bagi setiap orang yang terfitnah.” Maka bagaimana lagi apabila kesesatan dan kefajiran berkumpul pada diri seseorang?
Bersambung ke bagian berikutnya in sya Allah
Catatan Kaki
- Yang dimaksud adalah Afdhaluddin al-Khunaji, salah seorang tokoh ilmu manthiq. Di antara karyanya adalah Kasyf al-Asrār. Penulis menukil perkataannya menjelang wafat sebagai gambaran kebingungan yang dicapai setelah pembahasan filsafat yang panjang.
- Penulis menyebut bahwa al-Ghazali pada masa akhirnya kembali memberikan perhatian kepada jalan ahli hadis setelah sebelumnya mendalami filsafat, ilmu kalam, tasawuf, dan metode kasyaf.
- Ibn Wasil al-Hamawi dikenal sebagai salah seorang tokoh yang menguasai manthiq, ilmu kalam, dan filsafat. Penulis menukil kisah ini untuk menggambarkan kebingungan yang dapat muncul ketika berbagai argumentasi yang saling berlawanan terus dibandingkan.
- Hadis ini diriwayatkan dari Abu Barzah al-Aslami رضي الله عنه dalam al-Musnad. Dalam sebagian jalurnya disebutkan: “Sesungguhnya di antara perkara yang paling aku khawatirkan atas kalian adalah syahwat penyimpangan pada perut dan kemaluan kalian serta fitnah-fitnah yang menyesatkan.”
- Riwayat mengenai penafsiran “mereka yang dimurkai” dengan Yahudi dan “mereka yang sesat” dengan Nasrani disebutkan antara lain dalam riwayat at-Tirmidzi dan Ahmad.
Leave a Reply