الاستفهام في القرآن الكريم
Istifham (Kata Tanya) dalam Al-Qur’an al-Karim (Bagian Ketiga)
Alih Bahasa : Reza Ervani bin Asmanu
Artikel Istifham (Kata Tanya) dalam Al-Qur’an al-Karim ini masuk dalam Kategori al Quran
ومن الاستفهام الذي خرج عن معنى الاستعلام، وأُرِيدَ به معنى التقرير، قوله تعالى:
Dan di antara istifham yang keluar dari makna istilaam (mencari informasi) dan dimaksudkan untuk makna taqrir adalah firman-Nya Ta’ala:
{ويوم يحشرهم جميعا ثم يقول للملائكة أهؤلاء إياكم كانوا يعبدون} (سبأ:40)
“Dan (ingatlah) hari (yang di waktu itu) Allah mengumpulkan mereka semuanya kemudian Allah berfirman kepada malaikat: ‘Apakah mereka ini dahulu menyembah kamu?'” (Saba’: 40)
فسبحانه يعلم أن هؤلاء كانوا يعبدون الملائكة، فهو الذي {يعلم خائنة الأعين وما تخفي الصدور} (غافر:19)، فالسؤال هنا لإفادة معنى التقرير، المراد منه تقريع المشركين وتبكيتهم، بما يقوم الحجة عليهم، يقول الزمخشري: “هذا الكلام خطاب للملائكة وتقريع للكفار، وارد على المثل السائر: إياكَ أعني، واسمعي يا جارَهْ”.
Maka Allah Subhanahu wa Ta’ala Maha Mengetahui bahwa mereka itu dahulu menyembah malaikat, karena Dialah yang {Dia mengetahui (pandangan) mata yang khianat dan apa yang disembunyikan oleh hati} (Ghafir: 19). Pertanyaan di sini adalah untuk memberikan makna taqrir yang tujuannya mencerca (taqri’) kaum musyrikin dan membungkam mereka dengan hujah yang ditegakkan atas mereka. Az-Zamakhshari berkata: “Perkataan ini adalah khitabah (percakapan) kepada malaikat namun merupakan cercaan bagi orang kafir, sesuai dengan peribahasa populer: ‘Kepadamu aku bicara, dan dengarlah wahai tetangga’.”
وعلى هذا السَّنَنِ قوله تعالى:
Dan mengikuti jalan ini adalah firman-Nya Ta’ala:
{فكذبوا رسلي فكيف كان نكير} (سبأ:45)
“lalu mereka mendustakan rasul-rasul-Ku. Maka alangkah hebatnya akibat kemarahan-Ku.” (Saba’: 45)
لما كانت عاقبة الأقوام السابقة التي كذبت الرسل معلومة لدى الجميع، ولا تخفى على أحد، كان الاستفهام عنها ليس على حقيقته، بل المراد منه التقرير، والمراد من التقرير إقامة الحجة، وسد منافذ الذريعة،
Karena akibat yang menimpa umat-umat terdahulu yang mendustakan rasul sudah diketahui oleh semua orang dan tidak tersembunyi bagi siapa pun, maka istifham tentang hal itu bukanlah dalam makna hakikinya, melainkan yang dimaksud adalah taqrir. Dan tujuan dari taqrir ini adalah menegakkan hujah dan menutup segala celah dalih.
قال ابن عطية في معنى هذا الاستفهام: “و(كيف) تعظيم للأمر، وليست استفهاماً مجرداً، وفي هذا تهديد لقريش، أي أنهم معرَّضون لنكير مثله”، ويقول ابن عاشور: “و(كيف) استفهام عن الحالة، وهو مستعمل في التقرير والتفريع، كقول الحجاج للعديل ابن الفرخ: “فكيف رأيت الله أمكن منك”، أي: أمكنني منك، في قصة هروبه…وبُنِيَ عليه الاستفهام التقريري التفظيعي”.
Ibnu Athiyyah berkata mengenai makna istifham ini: “‘Kaifa’ adalah untuk pengagungan (ta’zim) terhadap perkara tersebut dan bukan sekadar istifham belaka. Di dalamnya terdapat ancaman bagi kaum Quraisy, yakni bahwa mereka pun terancam dengan kemarahan yang serupa.” Ibnu ‘Asyur berkata: “‘Kaifa’ adalah istifham tentang keadaan, dan ia digunakan untuk taqrir dan at-tafri’ (pencabangan), seperti perkataan Al-Hajjaj kepada Al-‘Adil bin Al-Farkh: ‘Maka bagaimana pendapatmu Allah telah membuatku berkuasa atasmu?’, dalam kisah pelariannya… dan di atas hal itu dibangunlah istifham taqriri yang bersifat mengerikan (tafdzi’i).”
وعلى هذا السبيل قوله تعالى:
Dan selaras dengan jalan ini adalah firman-Nya Ta’ala:
{أفما نحن بميتين * إلا موتتنا الأولى وما نحن بمعذبين} (الصافات:58-59)
“Maka apakah kita tidak akan mati (lagi), kecuali kematian kita yang pertama saja (di dunia), dan kita tidak akan diazab?” (Ash-Shaffat: 58-59)
الاستفهام موجه من هذا القائل إلى بعض المتسائلين، وهو مستعمل في التقرير، المراد به التذكير بنعمة الخلود، فإنه بعد أن أطلعهم على مصير قرينه السوء، أقبل على رفاقه بإكمال حديثه، تحدثاً بالنعمة، واغتباطاً وابتهاجاً بها، وذكراً لها؛
Istifham ini diarahkan oleh pembicara tersebut kepada sebagian orang yang bertanya-tanya, dan ia digunakan untuk taqrir yang dimaksudkan untuk mengingatkan tentang nikmat keabadian. Karena setelah ia diperlihatkan nasib buruk teman sejawatnya, ia berpaling kepada rekan-rekannya untuk menyempurnakan pembicaraannya, menceritakan nikmat tersebut, merasa bahagia dan gembira dengannya, serta menyebut-nyebutnya.
فإن لذكر الأشياء المحبوبة لذة، فما الظن بذكر نعمة قد انغمسوا فيها، وأيقنوا بخلودها؟ ولعل نظم هذا التذكير في أسلوب الاستفهام التقريري لقصد أن يسمع تكرر ذكر ذلك حين يجيبه الرفاق بأن يقولوا: نعم ما نحن بميتين.
Sebab, menyebutkan hal-hal yang dicintai mendatangkan kelezatan, maka bagaimana kiranya dengan menyebutkan nikmat yang mereka telah tenggelam di dalamnya dan yakin akan keabadiannya? Barangkali penyusunan pengingat ini dalam gaya bahasa istifham taqriri bertujuan agar ia dapat mendengar penyebutan hal itu berulang kali ketika rekan-rekannya menjawab dengan berkata: “Benar, kita tidak akan mati (lagi).”
ومنه قول الباري سبحانه:
Dan di antaranya adalah firman Sang Pencipta Subhanahu wa Ta’ala:
{ألم تر إلى الذين يجادلون في آيات الله أنى يصرفون} (غافر:69)
“Apakah kamu tidak melihat kepada orang-orang yang membantah ayat-ayat Allah? Bagaimanakah mereka dipalingkan?” (Ghafir: 69)
قوله: {أنى يُصْرَفُون} استفهام مستعمَل في التقرير، وهو منفي لفظاً، والمراد به: التقرير على الإثبات.
Firman-Nya: {Bagaimanakah mereka dipalingkan} adalah istifham yang digunakan untuk taqrir; ia secara lafaz bersifat negatif namun yang dimaksudkan adalah taqrir atas sebuah ketetapan (itsbat).
ومنه قوله عز وجل:
Dan di antaranya adalah firman-Nya ‘Azza wa Jalla:
{عم يتساءلون} (النبأ:1)
“Tentang apakah mereka saling bertanya-tanya?” (An-Naba’: 1)
الاستفهام بـ (ما) في قوله: {عم يتساءلون} ليس استفهاماً حقيقيًّا، بل هو مستعمَل في التشويق إلى تلقي الخبر، نحو قوله تعالى: {هل أنبئكم على من تنزل الشياطين} (الشعراء:221) فهذا استفهام صوري، معناه الخبر كناية عن أهمية الخبر، بحيث إنه مما يَسْتَفْهِم عنه المتحسِّسون ويتطلبونه، فالاستفهام من لوازم الاهتمام.
Istifham dengan “Ma” dalam firman-Nya: {Tentang apakah mereka saling bertanya-tanya} bukanlah istifham hakiki, melainkan digunakan untuk tasywiq (membangkitkan kerinduan/minat) untuk menerima berita. Sebagaimana firman-Nya Ta’ala: {Apakah akan Aku beritakan kepadamu, kepada siapa setan-setan itu turun?} (Ash-Syu’ara: 221). Ini adalah istifham formal (shuri) yang maknanya adalah berita sebagai kiasan atas pentingnya berita tersebut, sedemikian rupa sehingga ia menjadi sesuatu yang ditanyakan dan dicari-cari oleh orang-orang yang peka. Maka istifham merupakan konsekuensi dari sebuah perhatian besar (ihtimâm).
ومنه قوله تعالى:
Dan di antaranya adalah firman-Nya Ta’ala:
{فلينظر الإنسان مم خلق} (الطارق:5)
“Maka hendaklah manusia memperhatikan dari apakah ia diciptakan.” (At-Thariq: 5)
الاستفهام في الآية ليس على حقيقته، وإنما مستعمَل في الإيقاظ والتنبيه إلى ما يجب عِلْمُه، كقوله تعالى: {من أي شيء خلقه} (عبس:18) أي: من أي شي خلق الله هذا الكافر، فيتكبَّر ويتجبَّر؟ أي: اعجبوا لخلقه، فالاستفهام هنا مجاز.
Istifham dalam ayat ini bukanlah dalam makna hakikinya, melainkan digunakan untuk menggugah (iqadz) dan mengingatkan (tanbih) kepada apa yang wajib diketahui. Sebagaimana firman-Nya Ta’ala: {Dari apakah Allah menciptakannya?} (Abasa: 18), yakni: Dari materi apakah Allah menciptakan orang kafir ini sehingga ia berlaku sombong dan sewenang-wenang? Maknanya: “Heranlah kalian terhadap penciptaannya,” maka istifham di sini adalah majaz.
وتأسيساً على ما تقدم من أمثلة قرآنية، يتبين أن الاستفهام في القرآن الكريم جاء في العديد من المواضع غيرَ مقصودٍ به طلب الاستعلام، كما هو الأصل فيه، وإنما جاء بما يفيد التقرير، والمراد من التقرير إقامة الحجة، وجاء أحياناً ليفيد معنى التشويق إلى تلقي الخبر، وليفيد عَرْضَ التهكُّم بالذين مسوق الكلام لأجلهم، وجاء كذلك ليفيد معنى الإيقاظ والتنبيه إلى ما يجب عِلْمُه ومعرفته.
Berdasarkan contoh-contoh Al-Qur’an yang telah dipaparkan, jelaslah bahwa istifham dalam Al-Qur’an al-Karim muncul di banyak tempat bukan dengan maksud menuntut informasi (istilaam) sebagaimana makna asalnya. Melainkan ia muncul untuk memberikan faedah taqrir (pengukuhan), di mana tujuan dari taqrir adalah menegakkan hujah. Terkadang ia juga muncul untuk memberikan makna tasywiq (membangkitkan minat) untuk menerima berita, memberikan penawaran ejekan (tahakkum) terhadap mereka yang menjadi objek pembicaraan, serta muncul pula untuk memberikan makna menggugah dan mengingatkan kepada apa yang wajib diketahui dan dipahami.
Alhamdulillah, selesai rangkaian artikel 3 (Tiga) Seri
Sumber : Islamweb
Leave a Reply