Do Not Obscure the Truth with Falsehood

ولا تلبسوا الحق بالباطل

Do Not Obscure the Truth with Falsehood

Translated by: Reza Ervani bin Asmanu

This article “Do Not Obscure the Truth with Falsehood” is included in the Tadabbur al Quran in English Category

قال تعالى:

Allah the Almighty says:

{وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ} [البقرة: 42]

“And do not mix the truth with falsehood or conceal the truth while you know [it].” [al Baqarah: 42]

الآية وردت في سياق خطاب بني إسرائيل، وهي عطف على قوله تعالى: {يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ} (البقرة:40) وجاءت الآية انتقالاً من غرض التحذير من الضلال، في قوله تعالى: {وَلَا تَكُونُوا أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِ} (البقرة: 41) إلى غرض التحذير من الإضلال، في قوله تعالى: {وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ}.

This verse is mentioned in the context of the address to the Children of Israel (Banu Israil), and it serves as an ‘athaf (conjunction) to the words of Allah the Almighty: {O Children of Israel! Remember My favor which I have bestowed upon you} (al Baqarah: 40). The verse serves as a transition from the purpose of warning against falling into misguidance (dhalaal) in His words: {and do not be the first to disbelieve in it} (al Baqarah: 41), towards the purpose of warning against misleading others (idhlaal) in His words: {And do not mix the truth with falsehood or conceal the truth}.

واللَّبس في اللغة، بفتح اللام: الخلط؛ وهو من الفعل (لَبَسَ) بفتح الباء؛ يقال: لَبَست عليه الأمر ألبسه: إذا خلطت حقه بباطله، وواضحه بمشكله، ومنه قوله تعالى: {وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِمْ مَا يَلْبِسُونَ} (الأنعام: 9) ويقال: في الأمر لُبسة، بضم اللام، أي: اشتباه. واللِّبس، بكسر اللام، من الفعل ( لَبِسَ ) بكسر الباء: هو لبس الثوب ونحوه.

The word al Labs linguistically, with a fathah on the letter lam, means al khalth (mixing/blending). It originates from the verb labasa (with a fathah on the letter ba). It is said: labastu ‘alaihil amra albisuhu when you mix the truth with falsehood, or the clear with the ambiguous. Among the examples is the word of Allah the Almighty: {and We would have obscured for them that which they are obscuring} (al An’am: 9). It is also said: fil amri lubsah (with a dhammah on the lam) meaning ambiguity (isytibaah). As for al Libs (with a kasrah on the lam), it comes from the verb labisa (with a kasrah on the ba) which means to wear clothes and the like.

والحق: الأمر الثابت؛ من حَقَّ، إذا ثبت ووجب، وهو ما تعترف به سائر النفوس، بقطع النظر عن شهواتها. والباطل: ضد الحق، وهو الأمر الزائل الضائع؛ يقال: بطل بُطلا وبطلانًا، إذا ذهب ضياعًا وخسرًا، وذهب ماله بُطلاً، أي: هدرًا.

Al Haqq (The Truth) is that which is established (ats tsaabit); derived from the word haqqa when something is established and mandatory—that which all souls recognize regardless of their desires. Al Baathil (The Falsehood) is the opposite of al Haqq; it is that which is vanishing and futile. It is said: bathala butlan when something disappears in futility and loss, and his wealth vanished as butlan, meaning in vain (hadran).

قال ابن عباس رضي الله عنهما: قوله: {وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ} أي: لا تخلطوا الصدق بالكذب؛ وعن أبي العالية قال: {وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ} لا تخلطوا الحق بالباطل، وأدوا النصيحة لعباد الله في أمر محمد صلى الله عليه وسلم.

Ibn ‘Abbaas radhiyallaahu ‘anhumaa said regarding His words: {And do not mix the truth with falsehood}, meaning: do not mix honesty (al shidq) with lies (al kadzib). From Abu al ‘Aaliyah, he said regarding {And do not mix the truth with falsehood}: do not mix the truth with falsehood, and provide sincere advice to the servants of Allah concerning the matter of Muhammad shallallaahu ‘alaihi wa sallam.

فتأويل الآية إذًا: ولا تخلطوا على الناس – أيها الأحبار من أهل الكتاب – في أمر محمد صلى الله عليه وسلم، وما جاء به من عند ربه، وتزعموا أنه مبعوث إلى بعض أجناس الأمم دون بعض، أو تنافقوا في أمره، وقد علمتم أنه مبعوث إلى الناس كافة، بما فيهم أنتم، فتخلطوا بذلك الصدق بالكذب، والحق بالباطل، وتكتموا ما تجدونه في كتابكم من نعته وصفته، وتعرفون أن من عهدي الذي أخذت عليكم في كتابكم الإيمان به وبما جاء به والتصديق به؛ فالمراد إذًا: النهي عن كتم حجج الله، التي أوجب عليهم تبليغها، وأَخَذَ عليهم بيانها.

The interpretation (tafsir) of the verse is thus: Do not confuse people—O religious leaders (al ahbaar) from among the Ahlul Kitab—regarding the matter of Muhammad shallallaahu ‘alaihi wa sallam and what he brought from his Lord, by claiming that he was only sent to certain nations and not others, or by acting hypocritically in his regard, while you already know that he was sent to all mankind, including yourselves. In doing so, you have mixed honesty with lies, truth with falsehood, and you have concealed what you find in your books regarding his characteristics and attributes. You know that among My covenants taken from you in your books is to believe in him, in what he brought, and to affirm him. Therefore, the intention is a prohibition against concealing the proofs of Allah that they were commanded to convey and ordered to clarify.

وعلى هذا، فلَبْسُ الحق بالباطل ترويج الباطل وإظهاره في صورة الحق، وهذا اللَّبْس هو المبتدأ في التضليل، وإليه الانتهاء في الإضلال؛ فإن أكثر أنواع الضلال الذي أدخل في الإسلام هو من قبيل لبس الحق بالباطل، وفي بعض تاريخ الإسلام خير شاهد على ذلك.

Based on this, mixing truth with falsehood means promoting falsehood and presenting it in the guise of truth. This blending is the starting point of misguidance (tadhliil) and the ultimate goal in misleading others (idhlaal). Indeed, most types of misguidance introduced into Islam fall into the category of mixing truth with falsehood, and certain parts of Islamic history serve as the best witnesses to this.

وقوله تعالى: {وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ} عطف على قوله سبحانه: {وَلَا تَلْبِسُوا} والمعنى: النهي عن الخلط بين الحق والباطل مقرونًا بكتمان الحق؛ ولك أيضًا أن تجعله منصوبًا بأن المضمرة بعد الواو، والتقدير (وأن تكتموا الحق) والمعنى عليه: لا تخلطوا الحق بالباطل، حال كونكم كاتمين للحق؛ وعلى كلا التوجيهين فالمقصود من الخطاب القرآني النهي عن الخلط بين الحق والباطل، إذ لكل واحد منهما مجاله ووجهته، فلا مجال للقصد إليهما، ولا مجال للخلط بينهما، ولم يبق إلا الفصام بينهما؛ والنهي أيضًا عن كتمان الحق، لما فيه من التضليل والتحريف وطمس الحقيقة التي جاء الإسلام بها للناس كافة.

The words of the Almighty: {or conceal the truth} is an ‘athaf (conjunction) to the words of the Glorified: {And do not mix}. The meaning is the prohibition of mixing truth and falsehood while simultaneously concealing the truth. You can also consider it in the manshub state due to a hidden An after the Waw, with the estimation (wa an taktumul haqq). The meaning becomes: Do not mix truth with falsehood while you are concealers of the truth. Based on both views, the purpose of the Qur’anic address is to prohibit mixing truth and falsehood, as each has its own realm and direction; there is no room to pursue both, nor is there room to blend them, leaving only a complete separation between the two. The prohibition also covers concealing the truth because it involves misguidance, distortion (tahriif), and the erasure of the reality brought by Islam for all mankind.

وتفاديًا لما وقع فيه اليهود من الخلط والكتمان، قال أهل العلم: إن التأويل – الذي هو صرف اللفظ عن ظاهره – لآيات القرآن الكريم لا يصح إلا إذا دلَّ عليه دليل قوي، أما إذا وقع التأويل لما يُظن أو يُتوهم أنه دليل فهو تأويل باطل، لا يُعرَّج إليه، ولا يصح التعويل عليه؛ إذ هو في حقيقته نوع من التحريف والتضليل، ناهيك عما إذا وقع التأويل من غير دليل أصلاً، فهو آكد في الحرمة، وأوجب للمنع، إذ هو من باب اللعب والهزء بآيات القرآن، ولا يخفى ما فيه.

To avoid what the Jews fell into regarding mixing and concealment, the people of knowledge said: Ta’wiil—which is turning the wording away from its literal meaning—regarding the verses of the al Qur’an al Kariim is not valid unless there is strong evidence (dalil) indicating it. However, if Ta’wiil is performed based on what is merely thought or imagined to be evidence, then it is a void (batil) Ta’wiil; it should not be entertained and is not valid as a basis. This is because, in reality, it is a form of distortion and misguidance. Furthermore, if Ta’wiil is done without any evidence at all, its prohibition is even stronger and its prevention more mandatory, as it falls into the category of playing with and mocking the verses of the al Qur’an, the implications of which are clear.

فمن أمثلة التأويل بدليل – وهو التأويل المشروع – قوله تعالى:

Among the examples of Ta’wiil with evidence—which is the legislated Ta’wiil—is the word of the Almighty:

{أَتَى أَمْرُ اللَّهِ فَلَا تَسْتَعْجِلُوهُ} [النحل: 1]

“The command of Allah has come, so do not be impatient for it.” [al Nahl: 1]

ففسر العلماء الفعل (أتى) وهو فعل ماض، يدل على وقوع الأمر وحدوثه، فسروه بـ ( سيأتي ) واستدلوا لذلك بما جاء في سياق الآية نفسها، وهو قوله سبحانه بعدُ: {فَلَا تَسْتَعْجِلُوهُ} فالنهي عن طلب استعجال الأمر بعدُ، دليل pada عدم وقوع ما أُخبر عنه قبلُ.

The scholars interpreted the verb ataa, which is a past tense verb (fi’il maadhi) indicating the occurrence and appearance of a matter, they interpreted it as “will come” (saya’tii). they used as evidence what came in the context of the verse itself, namely the words of the Glorified afterwards: {so do not be impatient for it}. The prohibition of requesting the acceleration of the matter is proof that what was reported before has not yet occurred.

ومن أمثلة التأويل بغير دليل – وهو التأويل المذموم – ما ادعاه بعضهم، من جواز نكاح الرجل تسع نسوة، مستدلاً على ذلك، بقوله تعالى:

Among the examples of Ta’wiil without evidence—which is the blameworthy Ta’wiil—is what some claimed regarding the permissibility of a man marrying nine women, citing as evidence the word of the Almighty:

{فَانْكِحُوا مَا طَابَ لَكُمْ مِنَ النِّسَاءِ مَثْنَى وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ} [النساء: 3]

“then marry those that please you of [other] women, two or three or four.” [an Nisa: 3]

وهذا لا دليل عليه من نص أو وضع لكلام العرب، بل هو أمر ساقط، لا تقوم له قائمة تدل عليه.

This has no evidence from the text (nash) nor from the rules of the Arabic language; rather, it is a baseless matter with no foundation indicating it.

وقوله تعالى: {وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ} جملة حالية، فيه دليل على أن كفرهم كان كفر عناد لا كفر جهل، وذلك أغلظ للذنب وأوجب للعقوبة؛ ثم إن التقييد بالعلم في الآية، لا يفيد جواز اللَّبْس والكتمان مع الجهل؛ لأن الجاهل مطالب بالتعلم، ومنهي عن البقاء على جهله، إذ الواجب على الإنسان أن لا يُقْدِم على شيء حتى يعلم بحكمه، خاصة إذا كان ذاك الشيء من أمور الدين، فإن التكلم فيها والتصدي لها إنما أذن الله به لمن كان أهلاً ومؤهلاً لذلك، أما الجاهل فليس له من الأمر شيء، وليس له من سبيل إلى ذلك.

The words of the Almighty: {while you know [it]} is a jumlah haaliyyah (circumstantial clause), providing evidence that their disbelief was a disbelief of stubbornness (‘inaad) and not a disbelief of ignorance (jahl). This makes the sin more severe and the punishment more certain. Furthermore, the restriction to “knowing” in the verse does not imply the permissibility of mixing and concealing truth if done out of ignorance; for the ignorant person is required to learn and forbidden to remain in his ignorance. It is mandatory for a human not to proceed with anything until he knows its ruling, especially if that matter concerns religion. Indeed, speaking and dealing with religious matters is only permitted by Allah for those who are qualified and expert in it. As for the ignorant, he has no right in such matters and no path towards them.

والأمر المهم الذي ينبغي التنبيه عليه في ختام الحديث عن هذه الآية، أن الخطاب القرآني وإن كان متوجهًا في لفظه ونصه إلى بني إسرائيل، بيد أنه في فحواه ومقصده خطاب عام يشمل الناس كافة، والمؤمنين منهم على وجه أخص، فهم أولى بالنهي عن خلط الحق بالباطل، وهم أجدر بإظهار الحق، وعدم كتمانه.

An important matter that should be reminded in closing the discussion of this verse is that the Qur’anic address, although directed in its wording and text to the Children of Israel, is in its content and purpose a general address covering all people, and believers more specifically. They are the most entitled to be prohibited from mixing truth with falsehood, and they are the most worthy of manifesting the truth and not concealing it.

والله أعلم.

And Allah knows best.

Source: IslamWeb